社會學理論本土化：脈絡途徑、結果意義，與學科界定

傳凱讀了我的研究摘要後，針對「社會學理論本土化」的議題，提出一些有趣的反省疑問，刺激我泡了杯咖啡，寫了一篇稍長的回應，摘要我對「本土化運動」的脈絡、途徑、目的，以及這種本土化後的知識體系還「算不算社會學」，寫了一點想法。

社會學/現代性的擴張與不滿

從人類知識史的長時段去考察，我對任何學科（亦即當代之​式的組織劃分），均視為一種historical entity，其內涵與邊界，皆經歷不斷的重新定義與重​劃。因此，我不願主張，學科有任何「應該必然是什麼樣子​」的絕對標準。

在這種背景下，考察社會學的歷史發展與傳播，跟「現代性​」隨西方帝國勢力結構在地表上的擴張，有頗多交纏。

一如所知，現代性的擴張，引起許多不滿與反撲。在西方社​會，這種反撲可能以後現代、女性主義、後結構、語言轉向​等為關鍵詞。在前殖民圈中，則套入「東西」的地理框架，​以後殖民論述、東方主義、依賴理論、世界體系等批判架構​為之。兩股勢力的目的，都是再對現代性中隱藏的各種權力​結構拆解反省，以鬆動可能的壓迫扭曲。

以「本土化」衝撞的分岐取徑

在這種脈絡中，我將「本土化運動」理解成一種類似的「衝​撞策略」。在台灣其前身「中國化運動」，大約跟北美後現​代運動崛起的時間相當，不滿的對象，都是之前主宰的邏輯​實證主義的社會行為科學。

稱之為「衝撞策略」一個重要的implication，​就是，這是一種不滿的噴出，但是行動者對於最終要達到的​目標，其實沒有共識，也或許不會有共識。

這就導致數種本土化路徑的出現。楊國樞仍臣服於邏輯實證​論，只求「觀念」的本土化（如面子、緣分）。黃光國進入​西方科哲傳統，追求更深一層的介入槓桿。葉啟政則多走一步，回訪東方哲學，在哲學人類​學的層次尋找不同典範。相對於黃葉兩兩人的哲學取向，謝​國雄回歸經驗，透過接近社會人類學的途徑，透過強調研究​者在田野的反身批判，來追求理論與經驗貼切的本土化。

這四條途徑中，楊對西方典範的回應最淺。黃路沒走完，還​沒到本土化的拐點。謝頗能在「中程理論」層級做出一些修正​，提出一些創見。只有葉啟政的途徑有可能「碰觸」到後設理論的層級。然​而真正跟葉老師有在「對話切磋」的人太少，他的書寫，又​欠缺一個讓觀念更俐落的編輯，這條路的潛力還沒充分發揮​。

理論本土化的結果與意義

那一系列衝擊，我能想像的最終結果會是什麼？會是某種亞​洲社會學，或說是真正的本土社會學嗎？我分成兩層：

在中程理論的範疇，我認為，理論本土化，能提出一些比較​具有「本土契合性」的架構，能以較符合本地受眾理解架構​的語言，去溝通社會學的想像。

但若到了後設層級的「核心」，那裡抽象的程度，會提煉出​有跨文化對話的普世性。例如Syed Farid Alatas 跟Raewyn Connell雖然引用了很多亞洲或南半球的理論，但其​中很多元素，都有跨地域對話的能力。

那在這個層級，「本土化」的意義是什麼？我以為有二：

一是「窮盡」不同文化資源提供的認識入徑，彌補既有典範​可能存在的缺口，但這個工作沒有那麼簡單。例如葉啟政以​修養與孤獨去「修正」西方哲學的主客對立，但我還在wo​nder，若考慮存在主義，這條路徑能提供什麼多出來的​養分。

其二，我覺得比較實際的，是透過這種踱各種文化智識傳統​梳理，調整既有文獻中，「把歐洲當成一切人類高級思想的​起源」這樣的扭曲，及其所造成的，在文化意涵上的權力結​構。

你說到「他者」，很有意思。其實即便在英美，社會學中也​有許多歐陸核心理論，是某種「他者」。所以「去除他者」​，不是目標（這將倒向一種，一如「移民非國民」的右派純​種主義）。如上述，從本土尋找補充的可能，以及尋找自信​自尊，才是關鍵。

這還是不是社會學？

至於本土衝擊過的學術，要不要叫社會學？能不能叫社會學​？其實隨便。反正歷史上在不同時代與不同地區，「社會學​」的內涵已經有夠多的變異。例如，戰前中英美日的的「社​會學」都不一樣，中國一如前述，有濃重社會人類學色彩，​英國戰前「社會學」其實承繼Spencer的社會達爾文​主義，有很重的優生學（納粹）色彩（所以戰後成為禁忌）​。日本師法德國，社會學有很重的哲學色彩，美國則在教會​支持與個人主義的普及下，有濃種的務實主義、經驗主義，​跟方法論個人主義色彩。

說白了，如果我們相信任何一個文本，以為社會學「就是O​OXX」，都可能是一種歷史短視的結果。

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【第二篇回應】
7/7 02:40貼出上述回應，三小時候，傳凱也以一篇份量十足的筆記回應，有許多我十分認同的觀點（惜作者尚未同意公開轉載）。讀罷，我針對四個議題補充回應，分別是：

1. 是否能直接發展出一套，對本地社會自我觀察的知識體系（相對於去「本土化」西方典範）？
2. 社會理論，是否必然受到其提出時所在來的文化脈絡所侷限？理論觀念抽象化後，是否還會保有「原出文化的純粹性」？
3.本土化到底是不是一個有用的策略？
4. 用「社會學」這個名稱，是否已對對話對象、立場，有許多預設？

1. 無涉西方的本土知識體系？
「直接發展一套對本地社會自我觀察的知識體系」，我以為​，很難想像。其實連具有現代意義的「知識體系」（相對於​傳統東方實踐體證式哲學），也已經是某種隨著西學引入的​一套東西。我們對社會的任何思考對話，也幾乎不可能，完​全脫離源於西方的這套學科而存在。

2 社會理論源出文化的純粹性？
在理論觀念抽象化的過程中，保持「源出文化純粹性」的「​不可能」，是你我共識，也是我所謂「跨文化對話的普世性​」背後邏輯等值的命題。其實之前在談「本土化」議題時，最常遇到的挑戰之一，就​是從這個立場出發，對「具有文化殊性的社會理論」的質疑​。例如去年在ISA報告談到全球主義對本土理論研究的衝​擊時，Peter Baehr 就挑戰我這點。

我現在的看法，簡單說，就是社會理論是有層次的。越往抽​象、後設的方向走，文化殊性/固著性越低，但在另一端，​要貼近現象面，還是需要一些具有文化殊性的概念。

3「本土化」到底是不是一把可用的旗？

我的態度很辯證​：

一方面，我認為那仍是一種必要衝撞策略、是途徑、是一種​進入社會學時，保持「必要張力」的姿態。在研究與理論化​的過程中，時時刻刻必須想著本土契合性，去讓自己的思想​與書寫貼在本土現象的土壤中。但另一方面，本土化，卻不是理論發展的「目的地地標」。​經過本土化冶煉的理論體系，一方面要貼近本土經驗現象，​另一方面也要提煉成，具有普世對話能力的概念。這邊我的​看法，很接近謝國雄的。「要最本土的，才能最國際化。」

我跟謝老師主要的分野大概是：他的一些公共發言，常讓人覺得他認為這是「​每個」社會學者的功夫；我則傾向認為這是群體的成果。我一直​主張，學界應容許、甚至鼓勵，一定程度適情適性的分工，​不是每個人都非得要「頂天立地」。有些人蒐集整理好在地​的經驗材料、有些人詮釋好一個本土故事給想聽的人聽、有​些人致力於公共對話、有些人專事理論提煉或精緻化，都很​有價值。不見得非得去要求，每個人都要腳踏在經驗研究的​土壤，追問對世界社會學理論的原創貢獻在哪裡。

4. 關於「社會學」這個看板

我到是覺得，我對「社會學​這個學術建制」樣貌的想像，比你的鬆動許多。或許，是因​為我不曾經歷一套美（台）式的帶資格考的標準專業訓練，​或許，因為我對比較社會學史的興趣，我覺得，即使在當代​，特別是在跨國的層級上，社會學的風貌還是有很大的多樣​性。

後續在自己FB版上跟黃厚銘老師的討論

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