Richard Sennett 上週一（二月六號）應LSE社會系邀請回校演講，談 The Ritual, Pleasure and Politics of Cooperation。他在演講中，從自由資本主義如何削弱合作的氛圍談起，討論了三種「合作技能」，以及其與當代經濟體系中變遷的「時間感」間的連結，以及從公民社會的角度，提出兩點回應。
聲明：以下內容，是從我自己的筆記整理改寫，反映出我對演講的理解。我沒重聽錄音檔，也還沒讀他的書，因而可能有理解誤差之處。本文中文字詞的選用，也未經過仔細斟酌。有興趣的朋友，可以參考該場演講的錄影，或是講者著作Together: The Ritual, Pleasure and Politics of Cooperation。
許多人觀察到，過去幾十年間，從社會資本主義（social capitalism）往自由資本主義（liberal capitalism）的變遷，一再強化「競爭」的重要，相對削弱了社會上的「合作」氛圍。合作是什麼？如何可能？合作，是一個太常見的概念，但卻欠缺分析上的清晰。這場演講，就是要從日常生活的層次，探究合作的細節。
合作，作為一種社會技能
我書中引用過一個有趣的跨國研究，調查了二十二個國家兒童對「跟別人一起學習的意願」。結果英美兩國（剛好是追隨新自由主義最力的兩國）的小孩，在調查中敬陪末座。這呼應了一種說法：新自由主義削弱了人們合作的技能。
「合作」，不應視為是一種自然天賦，相反的，合作需要學習。兒童發展心理學的研究，揭示了合作學習的兩個關鍵分水嶺：第一個，大約五到七歲之間，小孩開始學習處理「合作」與「自主」之間的衝突。當你在跟別人合作時，你會感覺到得把某些自己掌握的東西給交出去。第二個，則是青少年時期，學習在「競爭」與「合作」之間平衡。
我想，把「競爭」與「合作」視為對立的人，大概沒有參加過球隊。在現實生活中，有許多活動既涉及合作、又有競爭。即使在競爭對手之間，彼此「同意」如何競爭，也是一種合作。所以關鍵仍是，如何「平衡」這兩者。
這種平衡，做的好，可以帶來心理上的愉悅，一種「社交上足以勝任」的滿足，這是一種很成人的享受。「合作」可以帶來愉悅。
合作技能：對話、假設性的溝通、領會共鳴
那人們如何學習這些處理衝突與平衡的技能呢？我接下來要談三組概念：
一、辯證vs. 對話 （dialectical vs. dialogical）技能
二、宣示性 vs. 假設性（declarative vs. subjunctive）的溝通形式
三、感同身受 vs. 領會共鳴（sympathy vs. empathy）的概念
首先，學過社會學的應知道，「辯證」是指，A說了一個命題（thesis），B說了一個反命題（anti-thesis），辯證後可以得到一個綜合命題（synthesis）。哲學上對辯證有不同的介說，但共通點是，最終都會有個綜合命題，而那也是辯證的目的。
至於「對話」（dialogue），出現在平時交談的框架，關注的是溝通「過程」本身，對彼此了解的促進，而不見得是達到什麼結論。這種討論是個很功能論的角度，也就是我們將「過程」視為「產品」（process as product）。一個有好的傾聽者，懂得回應對方，擁有穿透彼此世界去理解的能力，有用語言說出對方想表達事情的技巧。有時即使對方沒把話講清楚，也能用更精準的詞語表達出來，讓對方有「你能理解我」的信任感。
我的第一個論點是，在人際合作上，「對話」比「辯證」更重要。（換言之，溝通的過程，比達到什麼結論更重要）。
其次、是「宣示性」（declarative）與「假設性」（subjunctive）溝通形式的分別。前者的例子，是去說「我相信」、「我認為」如何如何，就像許多政治人物的公開演說一樣。這是一種表態，卻沒容許太多討論空間。後者的例子，則是退幾步去說「或許如何如何」、「有沒有可能」，這種假設性的口氣，往往能邀請進一步對話。我的第二個主張是，多採用後者的溝通風格，有助於合作。
第三、「同情」（sympathy）與「領會」（empathy）都是理解他人的方法，但存在某些重要的區別。同情，是透過將自己「站在對方的處境」去理解的，它涉及一種情緒的連結，是溫熱的。至於領會，是說「雖然我無法設身處地地想像，但我能認知到這件事情的重要。」它出於好奇心，是一種認知的連結，是相對冷靜的。
我的看法是，現代社會涉及複雜的合作形式，需立基於彼此的「領會」，而不是單靠「同情」。
實踐：合作與時間
接下來，在實踐的層次，我要指出，合作的減少與現代經濟中的「時間感」有關。
在傳統製造業工廠，同事常常一起工作十多年，不僅是發展出合作的技能，也有互相幫助的默契共識。如果有某個員工宿醉遲到，通常同僚自動會去cover他的工作。
相對而言，在華爾街的投資銀行中，由於同事間的關係通常比較短暫，「徵求協助」往往是需要先說清楚、講明白。短期的關係，往往需要更多權責關係的形式界定。而當代資本主義經濟下的彈性僱傭關係，最重要的特徵之一，就是時間節奏的短暫。
常有人說，新自由主義的特徵是「去管制化」（deregulation ，政府放鬆對市場與企業的管制）。但弔詭的是，這種彈性經濟中，卻需要更多形式上對權責的界定，對社會關係更清楚的陳明，簡言之，是更多的「管制秩序」（regulatory order）。
隨著這種時間感的變遷，合作，逐漸成為一種「道德作勢」（moral gesture），而不再是人際間共同的連結。
尾聲：後果與回應
這種合作氣氛的削弱，對民主公民社會有很不利的影響。畢竟，由下而上的政治過程，需要依靠公民間的合作。
我要談兩個可能方向，去回應這種合作技能的喪失：
第一個方向，簡單說就是我們必須創造、維繫某些制度組織，能讓人們多花一些時間「在一起」（Time together）。例如工會、各種社區組織、社團，或是把陌生人串連在一起的社群。
另一個方向，則回到我的老本行，都市設計（urban design）。我們必須創造出一個「舒適區域」(comfort zone)，能讓人們自在地與陌生人相遇，促進有社會互動。這樣的公共空間，需要讓人能「自在地面對差異」。在這裡你看到膚色、族裔、階級不同的人時，不會將之視為威脅，而會視為夥伴。
現場問答
Sennett這場演講講的特別慢，用很優雅的節奏，似乎在反諷他批判的主題之一：越益快速的時間感。會後有很密集的問答，我僅就記得的「摘錄」幾則：
主持人提問（Fran Tonkiss, LSE）: 「不平等」的影響?
答: 「不平等」與「合作」似乎是衝突，但想到軍隊，即使成員有顯著的階級，也無礙合作。然而，新自由主義下對不平等有獨特理解，其將社會精英「道德化」（moralizing those on top），成為大家應追求的典範，這是一種meritocracy。你擠進贏者圈才算成功，沒有就算失敗。
這種肯定社會上的少數、忽略多數的看法，我反對。我期待的態度是，我們可以接受彼此財務狀況不同，卻無須將會賺錢的當典範。最近有這樣趨勢，我們現在已經不像從前那麼崇拜銀行家。
我對社會流動多說一點：七八十年代我訪問的工廠工人，並不期待「社會流動」，安於現狀，身為工人並未減損其自尊。但後來我訪問的華爾街員工，即使賺很多，還是覺得有所不足（比起頭上賺更多的人），對自己充滿不滿，遑論被資遣的。
我覺得，你越把不平等「去個人化」，就越能跟不同階級的人合作。
問（University and College Union成員）：是否對「時間」過度強調？在很多運動中，即使夥伴關係短暫，但因為知道共同敵人是誰，還是可以團結。
答：合作遠比團結（solidarity）複雜。
問（Bristol University?）： 對「文化多元政治」（multicultural politics）感興趣，不同背景的人如何共同生活？
答：我在書中提過例子。在那個例子中，雙方經過漫長對峙後，他們終於不再去強調彼此的差異，而只是安靜接受共同生活的事實。我對文化多元主義（multiculturalism）的不滿，是其總是不斷強調，「雖然我們在某方面不同，我們仍共享如何如何」。在現代社會，似乎什麼東西都要「說出來」，可是合作當中，涉及很多非言語的共處、接納。
問：關於「人權」，有任何只停留在「對話」（而非指向結論的辯證）或「假設性溝通風格」的空間嗎？
答：非常棒的問題，我現在沒有答案。(嘆氣) 我要想想。或許沒有空間，或許那是社會的極限？
問（倫敦市政府公務員）：在政界或媒體，用「宣示性」語氣說話的人，容易吸引民眾。那要如何推廣「假設性」說話方式？
答: 「宣示」帶來「臣服」（submission）。當你聽到某人明確的宣稱，我們需要什麼，我們一旦相信，我們就變成「旁觀者」（spectator），而這是危險的！
問（Steward，該書編輯）：今晚演講副標題中的Ritual，尚未談到。
答：在許多宗教傳統中，合作，是一種規範、一種責任，鑲嵌在各種儀式（ritual）中，而不是一種「選擇」。相對而言，資本主義的崛起，伴隨著一種態度轉變，將合作視為個人「慾望」的展現，是一種意念下的選擇。因為這樣的轉變，人們開始說，「我不『要』跟這些人合作，我要跟誰合作」。
不過如同前面說到的「時間」向度。在社會資本主義下，因為有比較穩定的社會關係，合作仍能夠成為一種下意識的「習慣」。而近代彈性資本主義的改變，則是讓這種（我要不要合作的）「決定」常態化，讓合作成為一個「慾望與意念的客體」（object of desire and will）。
問（Sakia Sassen, Sennett的太太）：合作是一種技藝，但其倫理規範的來源為何？黑手黨、詐騙也需要合作，但是你彷彿將只談到合作正面的價值。
答：有兩組概念需要進一步釐清：一是合作與串通（collusion），二是合作與協作（coordination）。涂爾幹的分工論不是「合作」，只是協作，因為當中的人並不知道彼此，彼此間只有mechanical solidarity。相對而言，英文中的organic solidarity，指的是人們認識彼此，這才叫合作… （後面精神渙散沒有記。）
Patterns of Mind 
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